Ο βαθύτερος λόγος για τη δημοκρατική κρίση της Δύσης μπορεί να είναι η χαμένη αίσθηση του απεριόριστου χρόνου.
Του Ivan Krastev
Ζούμε σήμερα μέσα στα κατάλοιπα του χρόνου. Η αίσθηση της καταστροφής μοιράζεται σε όλες τις πλευρές του πολιτικού φάσματος. Η δημοκρατική πολιτική στη Δύση έχει μετατραπεί σε μια σύγκρουση μεταξύ δύο extinction rebellions (επαναστάσεις εξαφάνισης) και δύο νοσταλγιών: μια extinction rebellion των ακτιβιστών του κλίματος, οι οποίοι φοβούνται ότι αν δεν ανατρέψουμε ριζικά τον τρόπο ζωής μας, θα καταστρέψουμε τη ζωή στη Γη, και μια extinction rebellion της δεξιάς της “μεγάλης αντικατάστασης”, η οποία ζει με τον φόβο ότι αν κάτι δεν αλλάξει, θα είναι το τέλος του τρόπου ζωής μας. Η δεξιά νοσταλγεί το παρελθόν. Η αριστερά νοσταλγεί το εξαφανισμένο μέλλον. Διαφέρουν ριζικά ως προς τους στόχους τους, μοιράζονται ένα κοινό σημείο οπτικής γωνίας: μια αποκαλυπτική φαντασία.
Στο πλαίσιο αυτής της υφέρπουσας εσχατολογικής θέσης μπορεί κανείς να αξιολογήσει την πρωτοτυπία και τη σημασία του βιβλίου In the Long Run του Jonathan White: Το μέλλον ως πολιτική ιδέα. Ο White, καθηγητής στο London School of Economics and Political Science, προσφέρει μια πρωτότυπη ανάγνωση της σημερινής κρίσης της δημοκρατίας, ορίζοντας την ως ένα διαχρονικό καθεστώς και υποστηρίζοντας ότι ένα “ανοιχτό μέλλον”, ένα μέλλον που δεν είναι προκαθορισμένο αλλά διαμορφώνεται από την ανθρώπινη δράση, αποτελεί προϋπόθεση για την επιτυχή λειτουργία των δημοκρατικών καθεστώτων. Κατά την άποψή του, “όταν το μέλλον φαίνεται να κλείνει, οι θεσμοί που οργανώνονται γύρω από την ιδέα της επίμονης διαφωνίας και της μεταβαλλόμενης γνώμης αρχίζουν να μοιάζουν εκτός τόπου και χρόνου”.
Αντίθετα, το κυρίαρχο χαρακτηριστικό της δικής μας “εποχής της έκτακτης ανάγκης” είναι ότι δεν υπάρχει περιθώριο λάθους. Αν ορισμένες αποφάσεις δεν ληφθούν σήμερα, δεν έχει πλέον σημασία αν θα ληφθούν αύριο. Θα είναι πολύ αργά.
Το επιχείρημα του White είναι ότι, όπως οι άνθρωποι πεθαίνουν όταν δεν έχουν αέρα να αναπνεύσουν, έτσι και η δημοκρατία μπορεί να πεθάνει από την αδυναμία να ονειρευτεί συλλογικά. Αυτό που κάνει τη δημοκρατία να λειτουργεί είναι μια παραγωγική ένταση μεταξύ ενός κοντινού και ενός μακρινού και ουτοπικού μέλλοντος. Το κοντινό μέλλον είναι αυτό που μπορούμε να σχεδιάσουμε – αυτό που οι πολιτικοί υπόσχονται στους ψηφοφόρους και παραμένει στο επίκεντρο της δημοκρατικής λογοδοσίας. Το τι έκανε η κυβέρνηση χθες και τι υπόσχονται τα κόμματα για το αύριο θα είναι πάντα το βούτυρο στο ψωμί της εκλογικής πολιτικής.
Ο White, ωστόσο, έχει δίκιο να επιμένει ότι το μακρινό και το ουτοπικό μέλλον, αυτό που διαφέρει ριζικά από τη σημερινή πραγματικότητα, είναι επίσης συστατικό για τα δημοκρατικά καθεστώτα. Το μακρινό μέλλον είναι η βάση της πολιτικής ελπίδας σήμερα και το κίνητρο για την αναβολή της ικανοποίησης των άμεσων πολιτικών στόχων. Αφαιρέστε το μέλλον από τη δημοκρατική πολιτική και οι εκλογές μετατρέπονται σε εμφύλιους πολέμους με ψηφοδέλτια ή σε μια ατέρμονη διαχείριση κρίσεων.
Αλλά σήμερα η σχέση μας με το μέλλον χαρακτηρίζεται από συλλογική δυσπιστία. Η προκύπτουσα ανισορροπία μεταξύ της δημοκρατίας ως σχεδίου και της δημοκρατίας ως προβολής του μέλλοντος -είτε οικονομικού, δημογραφικού είτε τεχνολογικού- βρίσκεται στο επίκεντρο της σημερινής κρίσης της Δύσης. Η αβεβαιότητα για το μέλλον και η συνακόλουθη ελπίδα ότι το αύριο μπορεί να είναι ριζικά διαφορετικό από το σήμερα, είναι τα χαρακτηριστικά γνωρίσματα της δημοκρατικής ιδέας. Το ερώτημα είναι κατά πόσον η αβεβαιότητα είναι ακόμη δυνατή στη σημερινή εποχή της έκτακτης ανάγκης. Ο White βλέπει το μέλλον ως μια πολιτική ιδέα που έχει περάσει από διάφορες ιστορικές επαναλήψεις, οι οποίες δεν έχουν όλες παραγωγικές σχέσεις με τη δημοκρατία.
Η εξέτασή του για τον ορθολογικό υπολογισμό αποτελεί μια χρήσιμη μελέτη περίπτωσης. Ο White καθιστά σαφείς τις ευκαιρίες, αλλά και τους πολύ μεγαλύτερους κινδύνους που συνεπάγεται η υπόθεση ότι το μέλλον μπορεί να κυριαρχηθεί από ειδικούς που έχουν κατακτήσει την επιστημονική μέθοδο και τη χρήση στατιστικών δεδομένων. Αυτή η πίστη βρισκόταν σε άνοδο στις αρχές του 20ού αιώνα, εξηγεί ο White, όταν οι νέες μορφές λογιστικής ενέπνευσαν εμπιστοσύνη στη δύναμη των επιχειρήσεων να προβλέπουν τα μελλοντικά κέρδη. Οι προβλέψεις της αγοράς ήταν η νέα σοφία και η τεχνοκρατίική προσέγγιση ως συλλογικό εργαλείο για την επίλυση των δεινών του ανθρώπου ήταν μεταδοτική. Ο προγραμματισμός θα γινόταν ένα νέο mantra και ένας τρόπος με τον οποίο ιδεολογίες πολύ διαφορετικών αποχρώσεων θα μπορούσαν να κατανοήσουν τι θα ακολουθούσε.
Αλλά πώς συμβιβάζεται αυτή η παρόρμηση για ορθολογικό σχεδιασμό του μέλλοντος με το ανοιχτό πνεύμα της δημοκρατίας και την εγγενή αρχή της αβεβαιότητας; Φαίνεται να βρίσκεται σε αντίφαση. Όπως γράφει ο White, “Το να υποθέτουμε τη σταθερότητα των προτιμήσεων των ανθρώπων σημαίνει ότι προεξοφλούμε την αξία μιας πολιτικής διαδικασίας που επιδιώκει να τις αλλάξει”. Ένας ορισμός της δημοκρατίας, που προσφέρεται από τον πολιτικό επιστήμονα Adam Przeworski, είναι ένα σύστημα στο οποίο οι εκλογές δεν μπορούν να αλλάξουν εκ των υστέρων ή να προβλεφθούν εκ των προτέρων. Κάποια πράγματα πρέπει να αφήνονται ανοιχτά στην τύχη για να είναι μια δημοκρατία άξια του ονόματός της.
Εδώ είναι που η έμφαση που δίνει ο White στη χρησιμότητα των προσδοκώμενων μελλοντικών προοπτικών αποκτά μια ξεχωριστή και ουσιαστική διάσταση. Αν τα πάντα αφήνονταν στο σχεδιασμό από ειδικούς ή στη διαμόρφωση τιμών, ο κόσμος της φαντασίας θα φτωχοποιούταν γρήγορα. Θα παίρναμε τα κοινωνικά μας ερεθίσματα από ορθολογικούς σχεδιαστές και μελλοντολόγους. Αν και ο White δεν τον αναφέρει, το ερευνητικό πρόγραμμα δεκαετιών του αείμνηστου κοινωνιολόγου Erik Olin Wright για τις “πραγματικές ουτοπίες” είναι διδακτικό. Ο Wright δεν έχασε ποτέ από τα μάτια του τη σύλληψη με τολμηρούς αλλά και εφικτούς όρους ενός αυριανού κόσμου που θα είχε επίσης τις ρίζες του στη σημερινή ρεαλιστική πραγματικότητα, τετραγωνίζοντας τον κύκλο ενός ευσεβούς μακρόπνοου παιχνιδιού και της αποδοχής του εδώ και τώρα.
Υποστηρίζοντας την κρίσιμη σημασία του μέλλοντος για την επιτυχία του δημοκρατικού εγχειρήματος, ο White είναι ιδιαίτερα πειστικός. Αλλά στην προσπάθειά του να απαντήσει πώς θα μπορούσε να επανασχεδιαστεί το μέλλον, η ανάλυσή του είναι λιγότερο πειστική. Από φόβο μήπως αποξενώσει, όπως φαίνεται, ένα προοδευτικό εκλογικό σώμα, είναι ένοχος για την αποδυνάμωση των πιο σημαντικών σημείων του, ενώ κηρύσσει την επιστροφή μιας παλιάς ιδεολογικής πολιτικής. Όταν προσπαθεί να προτείνει τη διέξοδο από τη σημερινή εποχή των εκτάκτων αναγκών, ο White αρχίζει να ακούγεται σαν νοσταλγός της αριστεράς. Η έκκλησή του για την επιστροφή του επαναστατικού κόμματος που είναι σθεναρά προσηλωμένο σ’ ένα μελλοντικό σχέδιο, ακούγεται ευγενική αλλά είναι τελικά μη ρεαλιστική, όπως φαίνεται να πιστοποιεί η απουσία στο βιβλίο του οποιασδήποτε πρότασης για τον τρόπο δημιουργίας αυτού του συλλογικού ιδεολογικού σχεδίου. Τις τελευταίες δεκαετίες, η αυθόρμητη αναβίωση της ιδεολογικής πολιτικής έχει γίνει η εκδοχή της αλχημείας της αριστεράς.
Η πιο σημαντική πρόταση του White είναι και η λιγότερο εμπνευσμένη. Κατά την άποψή του, ο μόνος τρόπος για να ξεφύγουμε από την παγίδα μιας πολιτικής έκτακτης ανάγκης είναι να αντιμετωπίσουμε κατά μέτωπο την αποκαλυπτική έλξη τόσο της κλιματικής αριστεράς όσο και της μεγάλης εναλλακτικής δεξιάς. Ο Alexis de Tocqueville ήταν ένας από τους πρώτους που υποστήριξε ότι ο λόγος της κρίσης είναι η μητρική γλώσσα κάθε γνήσιας δημοκρατίας. Η δημοκρατική πολιτική, υποστήριζε, χρειάζεται δράμα. “Καθώς πλησιάζουν οι εκλογές”, παρατήρησε ο Tocqueville στο κλασικό οδοιπορικό του, Δημοκρατία στην Αμερική, “η ίντριγκα γίνεται πιο ενεργή και η αναταραχή ζωηρή και πιο διαδεδομένη. Ολόκληρο το έθνος περιέρχεται σε πυρετώδεις ρυθμούς. … Μόλις η τύχη εκφραστεί … όλα ηρεμούν και το ποτάμι, που τη μια στιγμή ξεχείλισε, επιστρέφει ειρηνικά στην κοίτη του”.
Η δημοκρατία λειτουργεί έτσι πλαισιώνοντας το φυσιολογικό ως καταστροφικό, ενώ υπόσχεται ότι όλες οι κρίσεις είναι αντιμετωπίσιμες, πλαισιώνοντας έτσι την καταστροφή ως φυσιολογική. Η δημοκρατική πολιτική λειτουργεί ως μια πανεθνική συνεδρία θεραπείας όπου οι ψηφοφόροι έρχονται αντιμέτωποι με τους χειρότερους εφιάλτες τους -ένας νέος πόλεμος, μια δημογραφική κατάρρευση, μια οικονομική κρίση, μια περιβαλλοντική φρίκη- αλλά είναι πεπεισμένοι ότι έχουν τη δύναμη να αποτρέψουν την καταστροφή. Με άλλα λόγια, η δημοκρατική πολιτική είναι αδύνατη χωρίς μια επίμονη ταλάντωση μεταξύ υπερβολικής υπερδραματοποίησης και ευτελισμού των προβλημάτων που αντιμετωπίζουμε. Οι εκλογές χάνουν την πειστικότητά τους όταν αποτυγχάνουν να μας πείσουν ότι αντιμετωπίζουμε μια πρωτοφανή κρίση και ότι έχουμε τη δύναμη να την αποτρέψουμε.
Στο σημείο αυτό η κλιματική αριστερά παύει να είναι φίλη της δημοκρατίας – όχι επειδή κάνει λάθος στην κρίση της για την υπαρξιακή απειλή της υπερθέρμανσης του πλανήτη, αλλά επειδή ο αποκαλυπτικός της λόγος εμποδίζει τη δημοκρατία να βρει τις αναγκαίες λύσεις. Όπως υποστηρίζει πειστικά ο White, “η αίσθηση της τελειότητας που γεμίζει τον σημερινό κόσμο είναι κεντρικό στοιχείο της αστάθειάς του”.
Στο πλαίσιο αυτό, αξίζει να συγκρίνουμε το αντιπυρηνικό κίνημα της δεκαετίας του 1970 με τη σημερινή εξέγερση κατά της εξαφάνισης. Είναι αδύνατο να υπερτιμήσει κανείς τον αποκαλυπτικό αντίκτυπο της ατομικής βόμβας. Για έναν κόσμο που αναδύθηκε από τις στάχτες του Β’ Παγκοσμίου Πολέμου, η βόμβα ήταν το φανταστικό τέλος του κόσμου. Αλλά από πολιτική άποψη, η αποτροπή της πυρηνικής καταστροφής ήταν πολύ πιο εύκολη από την αποτροπή της κλιματικής καταστροφής. Για να αποτραπεί η πυρηνική καταστροφή, αρκούσε οι Σοβιετικοί και Αμερικανοί ηγέτες να απέχουν από τη χρήση του απόλυτου όπλου. Δεν υπήρχε χρονική διάσταση. Η επιτυχία ήταν να πειστούν οι ηγέτες των δύο υπερδυνάμεων για το τι δεν έπρεπε να κάνουν. Σε μια πυρηνική καταστροφή, σχεδόν όλη η ανθρωπότητα θα πεθάνει ταυτόχρονα.
Δεν είναι το ίδιο με μια κλιματική καταστροφή. Θα πάρει περισσότερο χρόνο. Τουλάχιστον αρχικά, θα υπάρξουν νικητές και ηττημένοι. Και η επιτυχία δεν θα μετρηθεί με το να λέμε στους ηγέτες τι να μην κάνουν, αλλά με το να τους πείσουμε να κάνουν ορισμένα πράγματα χωρίς απαραίτητα να υπάρχει συναίνεση για το τι θα μπορούσε να λειτουργήσει. Έτσι, ενώ η απειλή της πυρηνικής καταστροφής κατάφερε να κινητοποιήσει μια παγκόσμια αντίδραση που ήταν μια πολιτική επιτυχία, ο κίνδυνος είναι ότι η κλιματική έκτακτη ανάγκη μπορεί να οδηγήσει σε μοιρολατρία και αποστράτευση.
Αυτή η αποδοχή της καταστροφής ως κάτι κοινότοπο είναι ο μόνος τρόπος για να λειτουργήσει η δημοκρατία. Τελικά, αυτό είναι και το σημαντικό και αναγκαίο συμπέρασμα του White, το οποίο ντρέπεται να υποστηρίξει. Όπως υποστήριξε ο κριτικός λογοτεχνίας Frank Kermode, “η κρίση είναι ένας τρόπος να σκέφτεται κανείς τη στιγμή του και δεν είναι εγγενής στην ίδια τη στιγμή”. Οι αποκαλυπτικές μας απόψεις για την κρίση και την καταστροφή είναι τρόποι για να δώσουμε νόημα στον κόσμο, για να τον καταστήσουμε κατανοητό.
Ο White διαγιγνώσκει το σημερινό υπαρκτό σύστημα της δυτικής δημοκρατίας ως ένα σύστημα εξαντλημένο από την πολιτική φαντασία. Η διάγνωση είναι σωστή, αλλά θα πρέπει να εξετάσουμε πιο προσεκτικά τους πολιτισμικούς παράγοντες που έχουν προκαλέσει αυτή την εξάντληση.
Ο Reinhart Koselleck, ο γερμανός ιστορικός της διανόησης, είναι χρήσιμος εδώ, καθώς επέμενε πάντα ότι η νεωτερικότητα ορίζεται στη διαλεκτική μεταξύ του “χώρου της εμπειρίας” και του “ορίζοντα της προσδοκίας”. Πρόσφατα, όμως, κάτι ριζοσπαστικό συνέβη και πάλι και στις δύο διαστάσεις της ύπαρξής μας. Η πρόσφατη συλλογική μετανάστευση της ανθρωπότητας στην εικονική πραγματικότητα επαναπροσδιορίζει τον τρόπο με τον οποίο αντιλαμβανόμαστε την εμπειρία. Έχουμε πολεμική εμπειρία αν περνούσαμε αμέτρητες ώρες παίζοντας πολεμικά παιχνίδια στον υπολογιστή μας ή αν παρακολουθούσαμε με θρησκευτική ευλάβεια τα ρεπορτάζ για τους συνεχιζόμενους πολέμους που συμβαίνουν αλλού;
Ταυτόχρονα, οι προσδοκίες για τη δική μας θνητότητα υφίστανται δραματικές μεταμορφώσεις. Μήπως έχουμε φτάσει στη στιγμή που τα έθνη αρχίζουν να φαίνονται θνητά, ενώ τα άτομα διστάζουν να θεωρούν δεδομένη τη δική τους θνητότητα; Θα ήταν ίσως ασφαλές να υποστηρίξουμε ότι η μεταβαλλόμενη δημογραφία των δυτικών κοινωνιών, η γήρανση και η συρρίκνωσή τους, είναι ένας από τους παράγοντες της εξάντλησης της πολιτικής φαντασίας. Βλέπει άραγε μια συχνά άτεκνη νεότερη γενιά το μέλλον με τον ίδιο τρόπο που οι προηγούμενες γενιές εστίαζαν στη ζωή των παιδιών τους; Μήπως η συρρίκνωση του έθνους-κράτους στα περισσότερα μέρη της Δύσης δεν ευθύνεται τουλάχιστον εν μέρει για την παρακμή του μέλλοντος; Βρίσκεται η συλλογική φαντασία, ιδίως η συλλογική δημογραφική φαντασία, σε εκλεκτική συγγένεια με το έθνος-κράτος;
Και μήπως η ανικανότητα της συλλογικής μας φαντασίας δεν σχετίζεται με το γεγονός ότι, για ορισμένους, ιδίως όσους κατοικούν στη Silicon Valley, η αθανασία είναι ένα σχέδιο που θα επιτευχθεί στο πολύ κοντινό μέλλον; Ορισμένοι ενημερωμένοι παρατηρητές πιστεύουν ότι το άτομο που θα ζήσει για 200 χρόνια έχει ήδη γεννηθεί. Με αυτή τη στρεβλά παράδοξη έννοια, η αγωνία για την αποκάλυψη τροφοδοτείται από την ελπίδα μας να την ακυρώσουμε για πάντα. Στον κοσμικό μας τρόπο ζωής, η αποκάλυψη είναι απλώς ο θάνατός μας.
Με τον ίδιο τρόπο που η εφεύρεση του σύγχρονου ατόμου αποτέλεσε προϋπόθεση για την εμφάνιση της δημοκρατίας στη σύγχρονη εποχή, η ελπίδα της ατομικής αθανασίας είναι αυτή που τώρα σηματοδοτεί το τέλος των συλλογικών ονείρων. Πολλοί θα συμφωνούσαν με τον Γούντι Άλεν όταν εξήγησε: “Δεν θέλω να πετύχω την αθανασία μέσω της δουλειάς μου- θέλω να πετύχω την αθανασία μέσω του να μην πεθάνω. Δεν θέλω να ζήσω στις καρδιές των συμπατριωτών μου- θέλω να ζήσω στο διαμέρισμά μου”.
Το υπό εξαφάνιση μέλλον είναι ίσως το πιο κρίσιμο στοιχείο για τη σημερινή κρίση της δημοκρατίας. Αλλά δεν μπορεί να ξεπεραστεί με το να υποστηρίζουμε απλώς περισσότερη δημοκρατία. Και ενώ ο White μπορεί να μην προσφέρει τις απαραίτητες απαντήσεις, κάνει κάτι ακόμη πιο σημαντικό και καθυστερημένο, θέτοντας τα σωστά ερωτήματα.
