Για τι μιλάμε όταν μιλάμε για πολιτιστική αποκατάσταση; Στη δημοφιλή συζήτηση στη Βρετανία, η επιστροφή αντικειμένων στις κοινότητες προέλευσής τους χαρακτηρίζεται πάντα ως απώλεια. Οι σκέψεις ταξιδεύουν σε ένα όραμα των μουσείων μας που λεηλατήθηκαν βίαια: τοίχοι γυμνοί, γήπεδα γλυπτικής έρημοι, αποθήκες κατεστραμμένες – μια συναρπαστική αντιστροφή του τρόπου με τον οποίο αποκτήθηκαν στην πραγματικότητα τουλάχιστον μερικά (αν και για να είμαστε δίκαιοι, μια μικρή μειοψηφία) μουσειακών αντικειμένων στο Ηνωμένο Βασίλειο.
Υπάρχει ένας διαρκής φόβος, σε αυτό το είδος σκέψης, ότι η αποκατάσταση ενός αντικειμένου οδηγεί αναγκαστικά στην αποκατάσταση όλων των αντικειμένων, που μετά από αυτό επικρατεί το χάος. Η επιστροφή των γλυπτών του Παρθενώνα στην Αθήνα –για να χρησιμοποιήσω ένα όχι και τόσο τυχαίο παράδειγμα– «θα άνοιγε την πύλη στο ερώτημα ολόκληρου του περιεχομένου των μουσείων μας», όπως το είπε η Michelle Donelan, η γραμματέας Πολιτισμού, σε μια συνέντευξη στο BBC νωρίτερα αυτόν τον μήνα. . Θα ήταν, είπε, «μια πολύ ολισθηρή πλαγιά για να κατέβεις». Χαρακτήρισε τα γλυπτά ως «περιουσιακά στοιχεία της χώρας μας». Η απώλεια των ελγινικών μαρμάρων, σύμφωνα με αυτού του είδους τη διατύπωση, θα οδηγούσε σε ένα είδος απογύμνωσης της βρετανικής ψυχής.
Δεν νομίζω ότι έχει δίκιο. Οι αξιώσεις αποκατάστασης αιωρούνται πάνω από μια μικρή μειοψηφία αντικειμένων σε βρετανικές συλλογές: το Βρετανικό Μουσείο, για παράδειγμα, έχει περίπου 8 εκατομμύρια αντικείμενα στη συλλογή του, από τα οποία περίπου 80.000 εκτίθενται στο Bloomsbury. Τα γλυπτά του Παρθενώνα είναι εξαιρετικά από κάθε άποψη – κυρίως λόγω του τρόπου με τον οποίο το νόημα και οι μύθοι έχουν προσκολληθεί στα γλυπτά κατά τη διάρκεια των αιώνων τόσο πυκνά, τόσο ανεπανόρθωτα, που τα αντικείμενα μοιάζουν με τον Γλαύκο, τον ψαρά που έγινε ψαράς -Θεός της θάλασσας στη Δημοκρατία του Πλάτωνα, ο οποίος είναι δύσκολα αναγνωρίσιμος λόγω των βαρελιών και των φυκιών που έχουν προσκολληθεί πάνω του όλα αυτά τα χρόνια. (Η ιδέα ότι ένας Βρετανός πολιτικός θα μπορούσε να τα θεωρήσει ως «περιουσιακό στοιχείο της χώρας μας» θα φαινόταν εντελώς παράξενη στους Αθηναίους που έχτισαν τον ναό – αλλά το ίδιο θα ήταν και η αντίληψη, που αναπτύχθηκε τον 19ο αιώνα, ότι περιέχουν την ίδια την ουσία της ελληνικής εθνικότητας.)
Δεν υπάρχει κανένα άλλο τεχνούργημα σε μουσείο του Ηνωμένου Βασιλείου που να λειτουργεί με τον ίδιο τρόπο όπως το συγκρότημα του Παρθενώνα στην Πινακοθήκη Duveen του Βρετανικού Μουσείου. Τίποτα άλλο που να προκαλεί τόσα πάθη και διαφωνίες – τίποτα που να είναι ικανό έστω, να επιδεινώσει περιστασιακά τις σχέσεις μεταξύ δύο κατά τα άλλα φιλικών εθνών.
Σκεφτείτε το εξής: τι θα γινόταν αν αυτή η πράξη αποκατάστασης δεν θεωρείτο ως απώλεια, αλλά ως κέρδος; Η αντίρρηση σε αυτή την άποψη μπορεί να φαίνεται άμεση και προφανής: τα αντικείμενα είναι αντικείμενα. Καταλαμβάνουν φυσικό χώρο είτε τα έχεις είτε δεν τα έχεις. Αλλά τα πρακτικά στοιχεία δείχνουν κάτι μάλλον διαφορετικό. Πάρτε, για παράδειγμα, το Μουσείο του Μάντσεστερ – έναν πανεπιστημιακό οργανισμό που δεν δεσμεύεται από το είδος των νομικών περιορισμών που εμποδίζουν το Βρετανικό Μουσείο να παραχωρήσει τα αντικείμενα. Αυτό το μουσείο, που στεγάζεται σε ένα υπέροχο βικτοριανό κτήριο από τον Alfred Waterhouse, φιλοξενεί μια αξιοσημείωτη συλλογή από αρχαία αιγυπτιακά και σουδανικά τεχνουργήματα μέχρι, στο βίβαρό του, έναν μικρό πληθυσμό αναπαραγωγής του φρύνου-αρλεκίνου, ενός πλάσματος που κινδυνεύει με εξαφάνιση στο σπίτι του στην επικράτεια του Παναμά.
Τον επόμενο μήνα το μουσείο ανοίγει ξανά μετά από ανακαίνιση 15 εκατομμυρίων λιρών. Και όχι μόνο φυσική ανακαίνιση, αλλά και ηθική. Η διευθύντριά του, Esme Ward, μου είπε ότι ήταν αποφασισμένη να διευρύνει τον ορισμό της «φροντίδας» που βρίσκεται στο επίκεντρο της ιδέας της επιμέλειας. Πιστεύει ότι η επιμέλεια θα πρέπει να υπερβαίνει τη βασική υποχρέωση ενός μουσείου να διατηρεί τα αντικείμενα. Θα πρέπει επίσης να νοιάζεται για την κοινότητά του.
Το ανανεωμένο Μουσείο του Μάντσεστερ θα το κάνει αυτό με νέους τρόπους, μερικούς από αυτούς πολύ απλούς – το γεγονός ότι θα υπάρχει κατάλληλος χώρος για άτομα με σοβαρές αναπηρίες, το γεγονός ότι ο χώρος για πικνίκ για επισκέπτες που δεν έχουν την οικονομική δυνατότητα να φάνε στο καφέ είναι ένα υπέροχο και φιλόξενο δωμάτιο, το γεγονός ότι το μουσείο χρησιμοποιείται ήδη ως εξειδικευμένο κολέγιο για νέους και ενήλικες.
Σε αυτόν τον ορισμό ή επέκταση της ιδέας της επιμέλειας, έχει νόημα μόνο ένα μουσείο να θεωρεί ότι έχει ηθική ευθύνη έναντι, ας πούμε των ιθαγενών κοινοτήτων από τις οποίες προέρχονται ορισμένες από τις συλλογές του, υποστηρίζει. Και έτσι, μετά από μακροχρόνιες συνομιλίες και ανταλλαγές, το 2020, το Μουσείο του Μάντσεστερ επέστρεψε 43 ιερά αντικείμενα στο Αυστραλιανό Ινστιτούτο Μελετών Αβορίγινων και Νησιωτών του Στενού Τόρες.
Όταν η Ward μιλά για αυτό, μιλά μόνο για το κέρδος στο ίδρυμα. Πάνω από όλα είναι ένα κέρδος στη γνώση. Το είδος της απτικής, βιωματικής γνώσης του τόπου και της χρήσης που μπορεί να απουσιάζει από ξερές περιγραφές αντικειμένων σε καταλόγους μουσείων. Το κέρδος είναι επίσης μέσω μιας σχέσης με το αυστραλιανό ίδρυμα – μια σχέση που μπορεί να οδηγήσει σε μακροπρόθεσμη συνεργασία, συμπεριλαμβανομένων πιθανών δανείων στο Μάντσεστερ. Και ακόμη και με φαλακρούς δυαδικούς όρους, το μουσείο της έχει «χάσει» μόνο 43 αντικείμενα συλλογής από περίπου 4.000 που σχετίζονται με κοινότητες Αβορίγινων.
Όσον αφορά τα γλυπτά του Παρθενώνα, είναι πιθανό ότι οι πρόσφατες εικασίες – και για κάποιους, άγρια ελπίδα – μπορεί να οδήγησαν στην υπερβολή για το πόσο κοντά είναι η Βρετανία και η Ελλάδα στη συμφωνία επίλυσης. Η τελευταία θέση του Βρετανικού Μουσείου – και ως συνήθως, υπάρχει μια πινελιά του δελφικού μαντείου, στην αδιαφάνεια αν όχι στην ποιητική του – αναφέρει ότι «λειτουργούμε εντός του νόμου και δεν πρόκειται να διαλύσουμε τη συλλογή του μουσείου όπως λέει, την ιστορία της κοινής μας ανθρωπότητας. Ωστόσο, εξετάζουμε μακροπρόθεσμες συνεργασίες, οι οποίες θα επιτρέψουν την κοινή χρήση ορισμένων από τα σπουδαιότερα αντικείμενα μας με κοινό σε όλο τον κόσμο.
Οι συζητήσεις με την Ελλάδα για μια εταιρική σχέση του Παρθενώνα είναι συνεχείς και εποικοδομητικές». Συμπεράνατε από αυτό ό,τι θέλετε. Από την πλευρά μου, πιστεύω ότι τα πράγματα αλλάζουν, αλλά ίσως όχι προς μια κατεύθυνση απλώς «αποκατάστασης» ή «διατήρησης». Ίσως η διαδρομή να μην είναι απλή – ίσως για να δει τα σωζόμενα τμήματα της ζωφόρου του Παρθενώνα και τα αετώματα να συναρμολογούνται εκ νέου, θα χρειαστεί η Ελλάδα και η Βρετανία να δανείσουν τα γλυπτά τους σε μια τρίτη χώρα. Δεν γνωρίζω, αλλά αυτό που ξέρω είναι ότι για να σπάσει το αδιέξοδο, θα πρέπει να αλλάξουν οι συνήθεις τρόποι σκέψης και οι συνήθεις τρόποι διαμόρφωσης ιδεών για την πολιτιστική αποκατάσταση.
Πηγή: Η Charlotte Higgins είναι η επικεφαλής συγγραφέας πολιτισμού του Guardian
